Charles Webster

Paracelsus, die Juden und die orientalische Magie

Angesichts der Ungereimtheiten, die in dieser Frage unter den Historikern herrschen, ist es an der Zeit, das Verhältnis von Theophrastus von Hohenheim (1493–1541), allgemein bekannt als Paracelsus, zu den Juden und ihrer Kultur umzuwerten. Zum grundlegenden Kontext dieser Studie wird die Annahme, daß die Reformation mit einer neuen Welle des Antisemitismus verbunden war. In dieser antagonistischen Atmosphäre hüteten sich auch diejenigen, die sich den hebräistichen Forschung widmeten, davor, der Sympathien zu den Juden bezichtigt zu werden. Es wird allgemein angenommen, daß auch Paracelsus zu diesem Abstand neigte. Eine ausführliche Analyse seiner Schriften zeugt jedoch davon, daß die einzelnen und nicht häufigen antisemitischen Äußerungen kaum über den Rahmen der abgedroschenen Klischees hinausgingen. Während seiner Streitigkeiten mit der kirchlichen Herrschaft distanzierte er sich scharf von solchen Erscheinungen, wie z.B. der Regensburger antisemitischer Kult der Jungfrau Maria. Paracelsus war sich sicher bewußt, daß er der Beschuldigung des Philo-semitismus leicht ausgesetzt werden konnte, indem die Magie in seinem Reformsystem die Hauptrolle spielte, und darüber hinaus wurde dieser System dicht an die Kabbale angebunden. Diese semitische Orientierung wurde noch durch die Konstruktion einer historischen Kontinuität verstärkt, die die magische Tradition von Adam zu den israelitischen Patriarchen betonte. Man kann beweisen, daß Paracelsus als Erneuerer dieser Tradition auftreten wollte. Angesichts der wichtigen Rolle der orientalischen und philosemitischen Motive in Paracelsus' Werken aus allen Lebensperioden kann es nicht überraschen, daß er von seinen Feinden wegen Judenbündlerei angegriffen wurde. Nach der Wendung zu einer toleranteren Stellungnahme im 17. Jahrhundert verhalf allerdings Paracelsus der Ruf eines Philosemiten zu seiner Reputation unter der Neuerern.

Nicolette Mout

Ein nützlicher Fürstendiener. Der niederländische Humanist Jacobus Typotius am Prager Kaiserhof (um 1600)

Jacobus Typotius (Typoets) wurde 1540 in Brügge geboren und starb 1601 oder 1602 in Prag. Er studierte Jura in Louvain und Italien und lebte mit seinen zwei Brüdern einige Zeit in Würzburg. Er war katholisch, stand aber im Niederländischen Aufstand nicht auf der spanischen Seite. Seit den späten siebziger Jahren diente er König Johann III von Schweden als Sekretär, fiel aber in Ungnade und verbrachte einige Zeit im Gefängnis. 1597 zog er nach Deutschland und schließlich zum Prager Kaiserhof, wo schon viele seiner niederländischen Landsleute, Gelehrte und Künstler, Arbeit gefunden hatten. Kaiser Rudolf II., der damals als großer Gönner der Künste und Wissenschaften seinem Hof große Anziehungskraft verlieh, ernannte ihn zum Hofhistoriographen. Er lebte bis zu seinem Tod in Prag und publizierte viele, meist kleinere Schriften, die der kaiserlichen Propaganda dienlich waren. Er spezialisierte sich dabei nicht auf groß angelegte Chroniken, sondern auf Traktate, Gedichte und Reden über aktuelle politische und dynastische Themen, wobei er die Macht der habsburgischen Dynastie und die hohe Autorität des Kaisers, besonders im Reich, und dessen Position als Sieger über die Osmanen stets betonte. Typotius stützte sich dabei auf eine gegenreformatorisch gefärbte, wahrscheinlich von Lipsius und Botero beeinflußte politische Theorie, in der die Gestalt des christlichen Fürsten im Zentrum seiner Erwägungen stand. Er präsentierte die rudolfmische Propaganda immer gegen einen, manchmal breit ausgemalten historischen Hintergrund.
Typotius arbeitete an dem wichtigsten Emblembuch des rudolfmischen Hofes, Symbola Divina et Humana Pontificum Imperatorum Regum (3 Bände; Prag 1601–1603) mit, einer Sammlung von neunhundert Impressen. An diesem Werk waren auch der Hofantiquarius Ottavio Strada und der Graphiker Aegidius Sadeler beteiligt. Typotius lieferte die erklärenden Texte zu den Impressen in den ersten zwei Bänden. Diese Texte beschränkten sich auf sehr konzise Interpretationen von Wort und Bild in den Impressen. Sie machen deutlich, wie gründlich er mit antiken Autoren und mit den Biographien der Personen, denen die Impressen galten, vertraut war. Nach seinem Tod vollendete Anselmus de Boodt den dritten und letzten Band. Im ersten Band befinden sich viele Impressen der habsburgischen Kaiser; sechzehn Impressen davon sind Rudolf II. gewidmet. Diese werden aus der Sicht von Typotius' Stellung als Hofhistoriograph analysiert. Sein eher theoretisches Interesse an der Emblematik als arkaner Wissenschaft spricht aus seinem posthum erschienenen, von Jessenius edierten Buch De Hierographia (Prag 1618). Dort argumentierte er, die Welt könne nicht nur als ein „Buch der Natur“, sondern auch als ein System von Symbolen verstanden werden.
Typotius lebte nur einige Jahre am Prager Kaiserhof, hat dort jedoch viel zustande gebracht. Er war einer von den vielen, nicht so sehr berühmten Humanisten, die als nützliche Fürstendiener überall an den europäischen Höfen auftauchten und ergeben für ihre Brotgeber arbeiteten. Typotius ist nicht nur deshalb interessant, daß er Emblematik mit der Propaganda für den Kaiser verbindet, sondern auch deswegen, daß in seinem Schaffen die Geschichte mit der Gegenwartsproblamtik, das Bild mit seiner Bedeutung immer verknüpft waren.

Martin Steiner

Comenius' relationships with the Christian Churches

Comenius life unfolded in a richly stratified religious environment. It was thus natural that he came into contact with a large number of confessions, and formed his own positions with regard to them on the basis of his faith. These are documented in his writings from the beginning of his literary activity through to the Amsterdam polemics of the period shortly before his death. In this period he wrote his Clamores Eliae, a work preserved in the form of private notes and consequently both extremely valuable and underused for this theme. Relationships to the Christian Churches can be divided at the level of personal relationships with individuals of other faiths, and at the level of attitude towards the dogmatics and practices of individual Churches.
In Comenius' personal relationships with individuals of other faiths, an important part was played not only by religious motives, but also by character of these persons and means of approach, e.g. through polemics and other circumstances, such as defending the interests of his own Church. Thus, while there is a strongly negative, verging on intolerant, attitude towards the Socinian Daniel Zwicker, a less emotional, perhaps mocking attitude towards the militant Lutheran Samuel Martinius, and more correct and sensitive approaches towards, for example, the Roman Catholic Valerian Magni.
It is characteristic of Comenius that he often speak summarily of Christians, without differentiating between the confessions. This broad criticism, particularly of mutual intolerance, corresponds to his vision of a tolerant form of super-confessional Christianity, to which mankind could come through reconciliation and concord. In terms of individual Churches and faiths, a thoroughly critical approach to the Roman Catholic Church can be identified in Comenius, particularly as regarded spilling the blood of Protestants, the Papacy and yearnings for government and property, and as regarded such articles of faith as overemphasis of the sacraments. His volte-face at the end of his life, when he considered co- operation with the Jesuits, for instance in the organisation of education, is however noteworthy. In Lutheranism, Comenius was worried by the doctrine of predestination and the concept of justification by faith, as well as by the absence of sufficient discipline in the life of the congregation. In Calvinism, it was not only the doctrine of predestination that again caused him concern, but also the fact that it had given rise to a series of sects. Comenius rejected the „unnatural fervour" of the Anabaptists and, of course, all dogmatics challenging the doctrine of the Holy Trinity, Socinianism in particular.
In Comenius it is also possible to see an ardent, proud attitude towards the Czech Reformation, the emphasis on an upright Christian way of life and antiquity of which he valued; its protagonist Magister Jan Hus was, in Comenius' view, the still unsurpassed reformer of Christianity, precisely because of his preoccupation with the moral side of Christian life, the improvement of which was for Comenius not only more important than any question of dogma, but an absolutely integral part of any religious reformation.

Ágnes Dukkon

Theory and Practice: the Latin-English Grammar of Pál Jászberényi, a Hungarian Follower of Comenius

Comenius' stay in Sárospatak, Hungary (1650–54) represented an important period in Hungarian culture and pedagogy. Invited by the Rákóczi family to help modernise the Sárospatak school, he stayed for four years and exerted a great influence on Hungarian scholars and students of the time. These contacts are well known in Hungarian history of literature and culture: several studies on this topic have been published, beginning in the 19^th century. One remarkable question, however, has remained relatively unresearched, namely that of contacts between Comenius and his former students from Sárospatak during his exile in Amsterdam.
This paper examines an interesting aspect of this complicated problem. One of Comenius' followers, Pál Jászberényi, left Hungary in 1656 – the same year in which his master departed – and studied at the Dutch universities of Utrecht, Franeker, and Groningen before moving to Oxford in 1659. Five years later, in 1664, he published a bilingual grammar in London (Fax Nova Linguae Latinae); this soon proved to be a great success, and was reprinted twice in 1666 and 1670. In the Latin and English prefaces to the book, the author explains the aims and methods of his teaching, and quotes Comenius' principles from Didactica magna. The Opera didactica omnia (including Didactica magna) had been published in Amsterdam in 1657–58, and Jászberényi could thus have used this edition to confirm his own theory and practice of teaching. The structure of Fax Nova shows a certain parallel with Comenius' textbooks (Janua linguarum reserata, Vestibulum) following the threefold rhythm of language teaching preferred by the great Czech pedagogue. Jászberényi's work, like Comenius', focuses on both the practical and spiritual aspects of gradual education.

Danilo Facca

Philosophische Pädagogik in Polen am Anfang des 17. Jahrhunderts. „Methode“ und „Akkumulation“ in den philosophischen Doktrinen von Adam Burski

Im umfangreichen handschriftlichen Kommentar zur Nikomachischen Ethik von Adam Burski (1562–1611) werden Einflüsse verschiedener methodologischen und didaktischen Zutritte deutlich: 1. das „kumulative“ Paradigma, das als humanistisches Erbe und Ergebnis der absichtlichen Systemlosigkeit entstand; 2. „methodische“ Elemente, in denen didaktische und pädagogische Tendenzen, die für die postramistische Epoche typisch sind, mit den Elementen des systematischen Denkens, die einer metaphysischen Aspiration nicht entbehren, verflochten sind. Der Kommentar wird angesichts seinem eklektischen Charakter zum interessanten Beweis der dominierenden Tendenzen in der philosophischen Unterweisung zur Zeit der Spätrenaissance in Polen.

Martin Svatoš

Proscribed books confiscated in the Opočno estate in the spring of 1733 by the missionary Antonín Koniáš S.J., and their readers

This article arises from manuscript material preserved in the papers of the Opočno manorial estate and the Archive of the Episcopal Consistory in Hradec Králové, now held in the State Regional Archive at Zámrsk: from the lists of confiscated books, from the drafts of reports of the Opočno regent to the Regional Office in Hradec Králové, and from the interrogations of the imprisoned owners of proscribed books. The author tries to discern the importance of religious books to both the Roman Catholic Church and secret Protestants in the period of the re-Catholicization of the Bohemian Lands. He then describes the journeys of the well-known Jesuit missionary Antonín Koniáš during his Easter mission to the Opočno estate in 1733 and their results: the confiscation of more than 120 printed and 10 manuscript books, and the imprisonment of 14 possessors of such. The study publishes the lists of books confiscated during Koniáš's action that were drawn up by the missionary himself. The author also specifies, characterises and discusses the acquisition and use of proscribed books in the Opočno area, as well as the social status and religious identities of their owners and readers. The greatest attention is paid to the fate of the clandestine Lutheran, publican, baker and councillor of the subject town of Dobruška, at whose house 20 books were confiscated in the Spring of 1733, and who was probably the head of a local group of non-Catholics. The record of the examination of Mikoláš Doubrava at the meeting of the Episcopal Consistory held at Hradec Králové on May 7^th, 1734 is included as an appendix.

Noemi Rejchrtová

Amedeo Molnár (1923–1990) – historian and theologian of the ,,Reformation“

Amedeo Molnár is recognised at both a domestic and a European level as a historian of the Reformation. In his expertise and inward orientation, he was, above all, an evangelical theologian; his research yielded a meticulous, expert theological analysis and typology of Medieval and Early Modem attempts at the internal rectification (reformatio) of Western Christianity. His interpretations accompany his lasting editorial activities in publishing source material. In the context of Czech scholarship, he primarily attempted to study in detail the theology of the Czech and „international“ Reformation, and their mutual relationships for better or worse. The exactness of the analysis bravely confronted the ideologisation of historical materialism and naive confessionalism. In European context, the success (and of course critique) of the Italian, Czech, French and German editions of his Waldensian history (1966–1980) have, narrowly, led to recognition of his expertise in „Medieval heresy“. In Comenius studies, Molnár went against the flow of both modern and post-modern interpretations: he remained (as a theologian) sceptical not only of understanding Comenius' theology as „typically“ reformational, but also of the feasibility of his vision of ,,panorthosia". In short, Molnár is unclassifiable.