Lucie Storchová

The Eschatological Tone of the Veleslavín Forewords: On the Position of Eschatology as a Source of Ethics in Humanist Discourse

This article analyses the position of eschatology as a source of ethics in historiography and the production of editions by the Veleslavin circle. The main issues include the appearance of eschatological and religious arguments in the Veleslavin texts, their marked entry into period discourse and the possible consequences for the Veleslavin ethics of the self. In comparison with earlier historiographic works of the 16th century, this central position of religious topics in the Veleslavin concept of history is a new phenomenon, at the root of which lies a strong eschatological unease, clear in particular in the forewords to the two Ecclesiastical histories (Historia církevní, 1594), the Jewish History of Josephus Flavius (Historia židovská, 1592) and the Two Chronicles of the Foundation of the Czech Land (Kroniky dvě o založení země české, 1585). In the first part of the article the authoress delineates the position of religion in the broader Veleslavin reflection of history, and devotes attention to the question of how the religious level enters the argumentation of the Veleslavin forewords, setting out the historicity of the basic ethical categories (e.g. the rule of life). She further assesses the inspirational source of the Veleslavin argumentation, which is Philippist conception of history and its specific themes (e.g. the anni fatales), and its eschatologically oriented reformulation in the Veleslavin production. In a later part of the text the authoress presents the constitution of ethics based on eschatology and religious arguments in connection with the proclaimed abandonment of the Neo-Latin Humanist model of formal and linguistic normatives. In conclusion, the authoress casts doubt on the sense of the question of to what to ascribe this radical shift towards eschatological themes and religious argumentation in models of ethics (e.g. in association with the paradigm of confessionalisation), and offers as an opportunity for interpretation a concentration on the Veleslavin ethics of the self, which she understands as the internal context of the eschatological tone in the corpus of texts linked to the printworks. The rule of life and its anchoring in historiography can in this connection be understood as a collection of techniques forming and leading the self, which makes the self the subject of ethical experience and negotiation; in consequence, this enables incorporation into a functional social whole. The process of Foucauldian subjectivation offers a new interpretational framework for the explanation of other texts from the Veleslavin output as well.

Ivo Purš

Anselmus Boëtius de Boodt, pansophy and alchemy

This article attempts to determine the place of the late Humanist physician and natural scientist Anselmus Boetius de Boodt (1550–1632) in the context of Rudolfine knowledge. Above all, it analyses his encyclopaedic work Gemmarum et lapidum historia (Hanau 1609), which he wrote during his stay at the Rudolfine court. De Boodt's systematic mineralogical classification is characteristic by its critical work with earlier authors, by the emphasis on empiricism and by logical assessment which stems from the Scholastic interpretation of Aristotle's concept of nature. In the context of early 17^th-century pansophy and natural science, de Boodt tended towards an analytical and exact course. His empiricism, which rests on experimental and verifiable experience, his resistance to magic and his original cosmology based on deep religious convictions regarding the forming divine spirit are very different from two important expressions of Rudolfine natural science: Croll's medicine, based on the Paracelsian system of correspondences, and Kepler's Platonising cosmology. In spite of their proclaimed rationality, however, de Boodt's experiments were still influenced by period magical thought. The study further considers the more specialised theme of de Boodt's relationship to alchemy - his interpretation of the relationship between light and precious stones, his rejection of the Paracelsian doctrine of signatures, and his position to the various directions taken by contemporary alchemy. His position with regard to transmutational alchemy was pragmatic and theoretically not clear cut, oscillating between admitting the possibility of transforming silver into gold, to the rejection of the idea that metals could be reduced to their primal matter. According to the report of the French alchemist Nicolas Barnaud (1538 – pre-1607), de Boodt supposedly successfully experimented with the transformation of mercury into gold. At the same time, it is characteristic of de Boodt that he interprets nature and human experience and their principles on the basis of the principle of 'identity' rather than on that of 'analogy', which was the basis of alchemical thought. The lack of clarity in de Boodt's relationship to alchemy is also expressed in the symbolism of his personal device.

Levente Nagy

[Intellectual and Political Ideology in the Middle of the 17th Century: Comenius and the Propaganda of Zrínyi in England]
Intellektuelle und politische Ideologie in der Mitte des 17. Jahrhunderts

Die Umstände des Aufenthalts von Comenius in Ungarn sind in der internationalen Fachliteratur ziemlich bekannt; alle wichtigeren Comenius-Monographien (z. B. J. Kvačala, M. Blekastad, J. Kumpera, F. Karšai, G. Geréb usw.) widmen ihm ein selbständiges Kapitel. Nichtsdestoweniger hat Katalin S. Németh im Jahre 1997 behauptet, dass di ausländischen Forscher so gut wie keine Aufmerksamkeit den politischen Ideen des sich in Ungarn aufhaltenden Comenius und des ihn mehrmals besuchenden Mikuláš Drabík geschenkt hätten. Laut Katalin S. Németh ist dessen Grund in erster Linie darin zu suchen, dass die ausländischen Forscher die Ergebnisse der ungarischen Fachliteratur wegen der Sprachberriere nicht nutzbar machen könnten. Ein typisches Beispiel ist das 1992 in Wien gehaltene tschechisch-österreichische Comenius-Kolloquium (Jan Amos Comenius und die Politik seiner Zeit, Hrsg. Karlheinz Mack, Wien – München): keine von den im Sammelband beinhalteten Studien nimmt auf ungarische Verfasser Bezug, obwohl sich die Beiträge auch spezifisch mit Ungarn befassten. An dieser eigentümlichen Situation sind natürlich auch die ungarischen Forcher schuldig, da sie – abgesehen von einem Sammelband von 1973 (Comenius and Hungary, ed. by Éva Földes – István Mészáros, Budapest) – die Ergebnisse ihrer Forschungen fast ausschließlich auf Ungarisch veröffentlich haben.
Unter Berücksichtigung der neuesten Forschungsergebnisse erweist der Autor, dass Ungarn und Siebenbürgen in den politischen Ideen von Comenius gar keine marginale Rolle spielten. Gleichzeitig unterstreicht er auch, dass die Konzeptionen der unmittelbaren politischen Teilnehmer und die von Comenius nicht immer übereinstimmten. Comenius und sein ganz Europa umspannender Kreis entwickelten eine eigenartige intellektuelle Ideologie, die des Autors Meinung nach von den professionellen Politikern nicht so ernst genommen wurde, wie es manche früheren Forschungen andeuten. Comenius wollte z. B. den Fürsten von Siebenbürgen, Georg II. Rákoczi dazu bereden, mit Hilfe der Türken und des westungarischen Hochadels (zunächst des kroatischen Bans Miklós Zrínyi) die ungarische Krone zu erlangen, aber weder der Fürst noch Zrínyi waren mit diesem Plan einverstanden. Comenius hat Ungarn auch nach seinem Aufbruch von Sárospatak nicht vergessen: in Amsterdam wurde er von zahlreichen ungarischen fahrenden Schülern aufgesucht (Péter Körmendi, János Nadányi, Mihály Tofeus usw.). Außerdem weist der Autor nach, dass Comenius auch in der Veröffentlichung der Biographie von Miklós Zrínyi im Jahre 1663 in London eine Rolle spielte.
Daneben hat der Autor auch hervorgehoben, dass diese intellektuelle Ideologie – eine eigenartige Konzeption von Mitteleuropa, Habsburgerfeindlichkeit, Puritanismus und Türkenfreundlichkeit – kein dominierendes Element der zeitgenössischen politischen Strömungen war, sondern die zusammenhaltende Kraft einer Gruppe, die sich eben dadurch von anderen Komponenten der Gesellschaft abgrenzte. Diese Ideologie, die von einem politischen Gesichtspunkt aus betrachtet unter den damaligen Machtverhältnissen praktisch irreal war, hat versacht, dass – trotz der gesellschaftlichen und kulturellen Unterschiede – solche Mitglieder zur gleichen Zeit zur Gruppe gehörten, wie Comenius und Drabík, der nicht einmal Latein konnte (um nur diese zwei extremen Beispiele zu nennen). Die Ideologie hat also die Gruppe homogenisiert, die aus diesem ideologischen Kapital natürlicherweise auch politisches Kapital schlagen wollte, um dadurch wirtschaftliche und gesellschaftliche Vorteile zu gewinnen. In diesem Übergangsprozesess benötigten sie die Persönlichkeit und Tätigkeit von Zrínyi, der die Möglichkeit hatte, sich einer – zwar sehr indirekt wirkenden – holländisch-englischen Propagandabewegung anzuschließen, und dadurch sein Wort hören zu lassen.

Petr Glombíček

[Descartes on the Nature of Language]
Descartes über das Wesen der Sprache

Descartes wird traditionell als Vater der modernen Philosophie im Sinne der Hegelschen Philosophie des Bewusstseins wahrgenommen. Von dieser Philosophieauffassung grenzt sich seit ihrer Entstehung die analytische Philosophie ab, in deren Rahmen folglich Descartes als Modellangriffsziel angesehen wird. Der Autor versucht, durch die Interpretation von Descartes´ Sprachauffassung zur Berichtigung dieses Bildes beizutragen. Zuerst macht er auf die Risiken der Interpretation der Descartesschen Philosophie der Sprache durch das Lockesche Prisma, das sich als erstes anbietet, aufmerksam. Er baut dabei vor allem auf die unterschliedliche Auffassung des inneren Sinnes bei beiden Denkern. Dann schreitet er zur Interpretation der überlieferten Auslegungen Descartesʼ zum Thema der Sprache in seiner Korrespondenz, in der er vor allem die Formulierung der sprachlichen Handlung als Kriteriums der Rationalität findet. Dann beschäftigt er sich mit der Interpretation von Descartesʼ Kritik an dem anonymen Projekt der universellen Sprache. Descartes zeigt sich hierbei als prinzipieller Gegner derjenigen Projekte, die das menschliche Denken durch die Kontruktion eines künstlichen Sprachkalküls korrigieren wollen, und verweist im Gegenteil auf die geringe Bedeutung eines solches Projektes für die Verbesserung der Urteilsfähigkeit als solcher, selbst wenn diese gleichzeitig an die Fähigkeit, Sprache zu verwenden, gebunden ist. Die Interpretation gründet in diesem Teil auf der Auslegung des Endes des in der Studie zitierten Briefes als eines implizit die Ansichten des Adressaten Marin Mersenne kritisierenden ironischen Argumentes gegen die Möglichkeiten des diskutierten Projektes.

Erwin Schadel

Comenius and the Comeniologists. Some ontotriadic comments on the individual positions taken by recent Comeniological studies

The main aim of this article is not to present a (externally) complete overview of research into Comenius' life and work, but rather to explore some significant trends in Comeniology, particularly those which - in the field of purely historical doxography - attempt to comment on the completeness of Comenius' thinking and its possible universal application. In this context, the first question to be considered is that of whether modern Comeniologists have taken on board the 'core' of Comenius' pansophy - the integrity of his onto-triadic (or onto-trinitarian) conception of reality.
The article is divided into ten sections which consider this problem in detail. Initially (in sections I/II), the thesis that Comenius is a „modern", and for that reason „ambiguous", thinker is discussed. It becomes clear that it is not Comenius, but his modern interpreters who (by introducing their own presuppositions into the Comenian texts) are in fact „ambiguous". From the methodological perspective, as is subsequently elucidated (V/VI), the phenomenological philosophy (which markedly predominates in contemporary Comeniology) brings with it specific problem whenever it gives rise to a search for a matching approach to the integral horizon of Comenius' pansophy. It does not, for example, offer any satisfactory possibility of describing the transition from theory to practice as a complete, internally differentiated process. Similar difficulties are encountered in the various attempts to reconstruct the basic triadism of Comenius' thought (VII).
It would seem that a solution to this problem could be attained if originally ontological reflections are considered (VIII). Thanks to this metaphysical method it is possible to explain the sought-after completeness as onto-logo-ethical, as the completeness that dawns in the in-ec-con-sistent rhythm. As Comenius explains in his early work, the Dilucidatio, as well as in the framework of his lifelong investigation into the verus Catholicismus (III/IV), the aforementioned method contains within itself a development of the analogical conception of reality, i.e. that which empowers us to discover the same basic structure in different fields of experience. From this, both detailed analysis and the resolute realisation of Comenius' posthumous Triertium catholicum (IX/X) project follow as tasks for a 'post-modern' Comeniology that has overcome the many ambiguities of „modern" thinking.